Правила

публикации

Требования

к материалам

Приветствуем вас на страницах сайта журнала

"Этнос и право"!

РЕЛИГИОЗНЫЕ АСПЕКТЫ НАЦИОНАЛЬНОГО ДВИЖЕНИЯ МОРДВЫ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ

 Мокшина Е.Н., доктор исторических наук, профессор кафедры истории России ФГБОУ ВПО «Мордовский государственный университет им. Н. П.Огарева»

Cоставлявшая некогда основу миропонимания и духовности народов нашей страны, как и их этничности, вера в условиях советской власти в зна­чительной степени подвергалась гонениям, утрачивая былую значимость. В постсоветском обществе, как показывают реалии жизни народов России, в том числе мордвы, конфессиональный фактор приобретает все более существенный вес. Осознавая возрастающую роль религии в современном социуме, лидеры мордовского национального движения выдвинули программу возрождения мордовского язычества, как наиболее приемлемого феномена духовности, соответствующего менталитету мордвы в отличие от православия, которое они считают одним из главных средств русификации. Но­сителями этой идеи выступают партия «Эрзянь мастор», «Фонд спасения эрзянского языка», Ассо­циация эрзянских женщин «Эрзява», а рупором – газета «Эрзянь мастор». Лидеры и активисты этих организаций сами приняли мордовское язычество, заявив, что его распространение – одна из их политических целей.

По их инициативе в ряде сел Мордовии и соседних регионов, где ком­пактно проживает эрзянское население (в Ульяновской, Оренбургской, Ни­жегородской областях), начали проводиться языческие моления (озксы) с жертвоприношениями дохристианским мордовским богам быков, баранов и овец. Чаще всего озксы устраиваются на родине кого-либо из деятелей на­циональных движений или активистов распространения язычества. Так, не раз они проводились в эрзя-мордовских селах Ташто Кшуманця Большеигна­товского и Подлесная Тавла Кочкуровского районов Республики Мордовия. На мой взгляд, радетели язычества уделяют его формальной, так сказать,  по­верхностной стороне больше внимания, чем духовному началу. Озксы нередко транслируются по телевидению, туда приглашаются многочисленные  гости, в том числе и зарубежные, о них пишут в газетах. Все это больше смахивает на рекламу, а не на подлинное религиозное моление, требующее от исполнителей искренности, ибо дело это для верующих святое и выставлять его напоказ не всегда этично.

Немалый общественный резонанс приобрел озкс, проводимый в на­стоящее время уже неоднократно в середине лета в с. Чукалы Большеигна­товского района Мордовии в силу своего особого исторического статуса. Судя по документам русского делопроизводства, этот озкс имел в прошлом у мордвы значение своеобразного всенародного собрания, проводившегося раз в 40-50 лет. Ныне данный озкс получил название «Раськень Озкс» («Всенародное Моле­ние»). В этом статусе он вновь был проведен 17 июля 1999 года. Тради­ция возобновилась, и теперь «Раськень Озкс» стал праздноваться регулярно. Наиболее торжественным был «Раськень Озкс» 2004 года. Особую значимость этнопразднику придало участие в нем Главы Республики Мордовия Н. И. Меркушкина. Пожав руки старейшинам, он заявил народу, что «Раськень Озкс» будет отмечаться регулярно как государственный праздник Мордовии. Однако следует отметить, что указанное мероприятие, хотя и носило назва­ние «Раськень Озкс», мало походило на подлинное моление, поскольку, как констатировал один из активных его участников Н.И. Аношкин, ставший одним из старейшин, «для двух третей присутствующих это было зрелище, не более» [1]. Последний «Эрзянь Раськень Озкс» («Всеэрзянский Озкс») проводился в июле 2010 года.

17 июня 2004 г. был принят Указ Главы Республики Мордовия о про­ведении национально-фольклорных праздников в Республике Мордовия. «В целях возрождения, сохранения и дальнейшего развития национальных тра­диций, фольклора, обрядов, ритуалов, национальных видов спорта укрепления межнациональных отношений», Правительству РМ было поручено ежегодно проводить республиканские национально-фольклорные праздники «Акша келу», «Раськень Озкс», «Велень Озкс», «Сабантуй», «День славян­ской письменности и культуры».

При поддержке организаций, выступающих за возрождение язычества, в Мордовии был создан фольклорно-этнографический ан­самбль, названный дохристианским мордовским женским име­нем «Ламзурь». Он занимается популя­ризацией ритуала древних озксов и некоторых других традиционных обря­дов мордвы.

 Сторонники язычества ведут агитацию за возврат к старой мордовской вере не только посредством проведения озксов и через СМИ. Они сами не­редко посещают мордовские села, беседуют с людьми, стремясь убедить их в том, что православие – чужеродная для эрзян религия, а «Иисус Христос – не наш бог».

Как известно, мордва очень медленно расставалась со своими традици­онными верованиями и обрядами. Они прочно бытовали в народе, в сознании каждого мордвина, передавались из поколения в поколение, веками хранились в народной памяти. И даже христианскую религию она воспринимала не в чистом виде, а адаптируя в соответствии с местными традициями. Возникал мордовский вариант русского православия, в котором дохристианские веро­вания и обряды мордвы в значительной степени синтезировались с русским бытовым православием. Одна из нынешних ревностных радетельниц «эрзян­ского язычества» Р. С. Кемайкина, правильно подме­тила: «Моя мама знала древние эрзянские молитвы, которые всю жизнь произ­носила вперемешку с христианскими русскими…» [2].

А какое место занимают дохристианские верования и обряды в совре­менной жизни мордвы? Эта проблема на протяжении многих лет изучалась этнографическими  экспедициями Мордовского государственного университета им. Н. П. Огарева, а в 1995–2010 гг. нами проводился специальный анкетный опрос сельской мордвы по выявлению характера и уровня ее религиозности.

Жителям обследованных сел был задан вопрос: «Проводятся ли в вашем селе традиционные мордовские моления (озксы)?». Все из них ответили на него отрицательно. Однако некоторые из старожилов в ряде сел (Ардатово, Кабаево и Морга Дубенского, Каньгуши и Старый Тештелим Ельниковского, Андреевка и Старое Качаево Большеигнатовского, Большие Ремезенки Чамзинского, Жу­ковка и Новое Бадиково Зубово-Полянского районов, Кочетовка Инсарского РМ) вспоминали, что в прошлом – в годы их детства и юности, подобные моления иногда проводились. Интересная традиция бытует в ряде поселений Ельниковского района Мордовии (Каньгуши, Старый Тештелим и др.), где ежегодно в середине мая – ближе к июню старые женщины собираются вместе и обходят свои села с иконами, песнями и молитвами, дабы Бог сохранил их от всех невзгод и бедствий – наводнений, засухи, града, смерча, по­жара, болезней лю­дей и скота и т.д.

Как рассказывала нам жительница д. Старый Тештелим Имярекова Анастасия Ивановна (1931 г. рожд., уроженка села, бывшая учительница): «Традиция эта уходит в глубь веков, никто уже не помнит, когда она зародилась. Шествие начинается ранним утром в хороший майский день в центральной части деревни на перекрестке дорог.  Потом мы обходим ее с внешней стороны, делая остановки у водных источников – колодцев, родников, и вновь возвра­щаемся в деревню. Кроме икон мы берем с собой в поход также святую воду, ладан, еду, лопату. Ближе к обеду по возвращении в деревню у перекрестка дорог роеем в земле ямку и закапываем в нее сырое куриное яйцо, после чего поем молитвы, опрыскиваем все вокруг святой водой, окуриваем ладаном и все вместе садимся есть. Только после этого расходимся по домам. Отец Андрей (местный священник. – Е. М.) объясняет нам, что эта традиция не православ­ная, а больше языческая, однако все равно благословляет нас. И надо сказать, в де­ревне нашей никаких серьезных бедствий и несчастий никогда не было, ви­димо, Го­подь нас охраняет». Конечно, сами участники  действа не понимают и не могут объяснить всего смысла происходящего, объясняя все древ­ней традицией и не осознавая того, что сама тра­ди­ция вероятно восходит к языческим временам, ибо язычество и правосла­вие переплелись здесь в еди­ный запутанный клубок. 

На другой вопрос анкеты «Почитаете ли вы древние мордовские божества Мастораву, Нороваву, Ведяву, Виряву, Кудаву и др.?» – большинство инфор­маторов ответили, что не почитают (в эрзянских селах – 65 %, в мокшанских – 72 %). Вместе с тем 25 % респондентов эрзян и 18 % мокшан признались, что почитают их, молятся им наряду с Иисусом Христом. Изредка в некоторых селах среди информаторов очень преклонного возраста встречались и те, кто всю жизнь молится исключительно мордовским богам (1,5 %). Как правило, эти люди хорошо знают практически весь пантеон мордовских языческих богов, места их обитания, помнят и  некоторые языческие обряды.

Отрицательно ответило большинство опрошенных (64 % эрзян и 79 % мокшан) и на вопрос «Как вы относитесь к попыткам некоторых представи­телей интеллигенции, в основном эрзянской, возродить в народе старую мор­довскую веру, отказаться от православия, возможно ли это?». Правда, были и такие, кто не возражал против попыток возрождения мордовского язычества (среди них 12 % эрзян и 8 % мокшан). Остальные респонденты не знали ответа на этот вопрос (24 % эрзян и 13 % мокшан).

Замечу, что с инициативой возрождения язычества выступает лишь наиболее радикальное крыло эрзянской части национального движения, мордва-мокша не выдвигает подобных инициатив. А председатель Ассоциации мокшанских женщин «Юрхтава» Н. Н. Кудашова прямо заявила, что «Юрхтава» не декларирует возрождения дохристианской обрядности [3]. Анализ анкет респондентов, высказавшихся за приверженность к старой мордовской вере на­ряду с христианской, показал, что подавляющее большинство из них – люди старшего поколения, т.е. предпенсионного и пенсионного возраста (82 %), ос­тальные принадлежат к среднему поколе­нию (30-50 лет). Основными носите­лями тех или иных компонен­тов дохристиан­ской религии и обрядности яв­ляются женщины (86 %).

Итак, хотя некоторые элементы дохристианских верований и обрядов у части мордвы бытуют поныне, думать всерьез о возвращении мордовского народа к языческой религии в современных условиях не стоит, слишком глу­бокие и прочные корни пустила в нем православная вера. Это начали осознавать и сами организаторы распространения язычества. Так, Е. В. Четвергов прямо заявил, что большинство собравшихся на озкс воспринимает его не как религи­озное моление, а просто как праздник. А вообще-то, языческая вера «была очень интересной» и «мы стремимся вернуть это как часть нашей духовной культуры, чтобы дети знали, люди знали, как молились наши предки, кому они поклонялись, что от них ждали. Вот наша цель» [6, c. 15].

Более примирительную позицию лидеры национального движения за­нимают по отношению к мокшэрзянской (лютеранской) церкви, поскольку она ведет богослужение на родных языках мордвы – эрзянском и мокшанском. Официальное открытие первого прихода Мокшэрзянской (лютеранской) церкви состоялось в Саранске в 1991 году. Первоначально богослужения лютеран соби­рали немало народа, особенно из числа национальной интеллигенции, которой в то время казалось, что распространение лютеранства среди мордвы будет способствовать сохранению и развитию ее родных языков, расширению сферы их функционирования, создаст для них еще одну существенную «нишу» – религиозную.

Идея «ниш» была предложена председателем общества «Масторава» Д. Т. Надькиным, который в своем докладе на I съезде мордовского народа (Саранск, 1992 г.) сказал: «Чрезвычайно плодотворной мне представляется идея ниш. Взять такую функциональную нишу, как религиозная жизнь. У народа эрзян и мокшан нет такой ниши для спасения родного языка, дохристианская вера раз­рушена, пророки-шкамаравы осмеяны (к примеру, Кузьма Алексеев – Кузька бог), православное богослужение шло и идет не на родных языках, хотя попытки предпринимались с конца XVIII и в XIX в., но дело остановилось на более или менее удачных переводах сакральной литературы, хотя уже есть Саранская и Мордовская епархия... Поэтому с такой надеждой встретили в «Мастораве» весть о регистрации в Саранске эрзянской и мокшанской евангелистской церкви, где Слово Бога с самого начала зазвучало на родных языках и в контексте национальной культуры» [5, с. 7].

Однако восторг, с которым часть национальной интеллигенции вначале воспринимала Мокшэрзянскую церковь, постепенно прошел. Лютеранские бо­гослужения стали собирать гораздо меньшие аудитории. Сейчас в РМ дейст­вуют три небольших лютеранских общины – две в Саранске и одна в Ковыл­кине. Ковылкинская община наиболее многочисленна, на ее богослуже­ния приходят также из мокша-мордовских сел Вечкенино и Парапино, находящихся в Ковылкинском районе. Существенное содействие становлению Мокшэрзянской церкви в Мордовии оказывает лютеранская церковь Финляндии и ее ингерманландские организации, функционирующие в Ленинградской об­ласти. Они снабжают мордовских лютеран богослужебной литературой на мордовских языках, помогают материально. Ими в Саранске был построен лютеранский собор.

Взаимоотношения Православной и Лютеранской церквей в Мордовии складываются непросто. Об их антагонизме свидетельствуют заявления главы Саранской и Мордовской епархии митрополита Варсонофия, который полагает, что лютеране занимаются «расколом мордовского народа, прикрываясь заботой о сохранении мордовских языков, сеют смуту в народе, отчуждая его от русского народа», мы «понимаем, что необходимо сохранить мордовский язык, но не любой ценой, не ценой раскола народа по конфессиональному признаку». И он полностью уверен в том, что в РМ «у лютеранской веры нет перспектив. Возможно будут существовать небольшие группы лютеран, но не более того» [2].

Однако думается, что деятельность Мокшэрзянской церкви не стоит игнорировать и недоценивать. Их работа в какой-то мере способствует процессу возрождения мордовских языков, расширению сферы их функционирования, за­ставляет и саму РПЦ более внимательно присматриваться к проблемам духовности мордовского народа, особенно ее этнокультурного аспекта.

Вопрос о том, насколько популярна Мокшэрзянская лютеранская церковь в РМ, был предметом изучения этнографических экспедиций Мордовского университета. Большинство респондентов, опрошенных нами, заявили, что ничего об этой церкви не слышали (81 %). 15 % информаторов ответили, что они знают о деятельности в Мордовии Мокшэрзянской (лютеранской) церкви, но очень мало. И только 4 % информаторов (в основном сельская интелли­генция – учителя, служащие в администрации, медработники) сообщили, что знают об этом хорошо.

Выявлялось в ходе анкетирования и отношение сельчан в принципе к богослужению на мордовских языках. На вопрос «Должна ли Православная церковь в мордовских селах вести свои службы на национальных языках, хо­тели ли бы вы этого?», многие респонденты ответили отрицательно, заявив, что их вполне устраи­вает проведение богослужений на русском языке (37 %). Но не­мало оказалось и сторонников проведения богослужений на мордовских (эрзя, мокша) языках. Из них 31 % опрошенных хотели бы перевести на родные языки все виды богослужений, а 18 % считают, что необязательно переводить все, достаточно лишь некоторые (исповедь, проповедь). Затруднились ответить 14 % информаторов.

При ответе на вопрос анкеты «Должен ли, на ваш взгляд, священно­служитель в мордовских селах владеть языком мордвы (эрзи, мокши)?» - сель­чане были более единодушны. 47 % респондентов считают, что священно­служитель обязательно должен владеть родным языком своих прихожан. Часть их заявила, что в случае, когда священнослужитель в мордовском селе не знает языка мордвы, то пусть изучает (16 %). Отрицательно ответили на этот вопрос 26 % информаторов, а остальные (11 %) не знали ответа.

В настоящее время, по утверждению митрополита Варсонофия, в Mордовии «более половины духовенства из мокшан и эрзян». Но желающих вводить в свою практику богослужение на мордовских языках крайне мало. Думается, немаловажной причиной негативного отношения большинства священнослужителей к введению в богослужение мордовских язы­ков явля­ется их собственная инертность, нежелание что-либо менять, нехватка образования. Но энтузиасты все же находятся.

Осознав поучительные уроки нашей далекой и совсем недавней истории, РПЦ, на наш взгляд, должна сделать все возможное для более полного удовлетворения растущих духовных запросов мордвы, если не хочет, чтобы эрзяне и мокшане склонились в сторону язычества, лютеранства или других религиозных деноминаций. А для этого необходимо более серьезно и основа­тельно заниматься и подготовкой национальных кадров священнослужителей, и внедрением богослужения на родных мордве языках, и переводом на эти языки духовной литературы, словом, миссионерским просветительством в самом широком и современном значении этого понятия. Только реальной практикой РПЦ может развенчать довольно прочно бытующее, особенно в среде лидеров и активистов эрзянского национального движения, мнение о ней как важнейшем инструменте духовно-нравственного обрусения нерусских народов, подавления их этнической самобытности.

Список литературы:

 1. Аношкин Н. И. Эрзянь мастор. – 2004. –12 августа.

2. Варсонофий. В Мордовии нет почвы для лютеранства // Советская Мордовия. –1992. – 28 июля; Он же. Соч.: В 5 т. Т. 1. – Саранск, 1995. – С. 178; Викторов М. Когда в священниках согласья нет // Республика. – 1996. –21 ноября.

3. Ивашкин Н. Юрхтава возвратится с «Юрхтавой» // Известия Мордовии. –1995. – 28 июля.

4. Маризь Кемаль. Я тоже была нигилистка // Эрзянь мастор. –1996. –14 марта.

5. Надькин Д. Т. Проблемы возрождения эрзян и мокшан. Доклад на 1-м съезде мор­довского народа. – Саранск,  1992.

6. Четвергов Е. В. Та религия была очень интересной // Вечерний Саранск. – 1996. – 25 июля.